子貢由於他的才能和高超的辯論遊說技巧，使得他在列國的權貴間名聲鵲起，司馬遷在史記貨殖列傳中，這樣寫道：「七十子之徒，賜最為饒益。所至，國君無不分庭與之抗禮。」就是說孔子弟子中，子貢最為富有，他每到一個國家，那些國君都對他非常的尊重，而他卻是孔子的弟子，這樣就更為孔子贏得了許多尊重。然而也有人因為子貢的財富和辯才，認為子貢比孔子更加高明。魯國的大夫就公開在朝廷上說「子貢賢於仲尼」。
子貢聽到這種評價後說，「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣，夫子之云，不亦宜乎？」意思是說，自己的那點學問本領好比矮牆裡面的房屋，誰都能看得見，而孔子的學問本領，則好比數仞高牆內的宗廟景觀，不得其門而入，何況能尋得其門的人又很少，正因為如此，諸位才有這樣不正確的看法。那麼孔子又是個什麼樣的人呢？
孔子是個聖人，也是儒家學說的創始人。很多人把孔子稱為偉大的教育家，孔子在自述生平時曾經說「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子的學說很博大，很多人認為孔子的學說，核心在於禮和樂。當然孔子確實很重視禮樂，但其實孔子學説的核心卻是「仁」。孔子講一句話說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」就是說如果一個人，不是一個仁人，要禮和樂又有什麼用呢？因為時間關係呢，我們今天簡單介紹儒家的三個概念，「仁」、「義」和「知天命」。
孔子是把「仁」排在首位的。「仁」通俗的講就是愛人，當然這種愛並不是我們現在所理解的人與人之間的你情我愛，也不是以家庭的親緣關係來決定愛一個人或者是不愛一個人。孔子的「愛人」可以說是博愛。這種愛包括兩個方面，一個方面叫做「推己及人」，就是說我自己覺得好的，那麼我希望別人也同樣能夠得到。比如說有的人希望得到名譽，有的人希望得到學問。孔子說，「己欲立而立人，己欲達而達人」，這個道理在儒家也被稱為「忠」道。那麼「推己及人」的反面，就是「己所不欲，勿施於人」，就是我不喜歡的，那麼我也不要推給別人。這個道理在儒家也被稱為「恕」道，所以說孔子是講「仁」，但是也有人說孔子的道是「忠恕而已矣」。
當然孔子講的這種愛並不是無原則的，而是有一個道德的判斷在後面的，也並不是愛所有的人。比如孔子曾經講過，「唯仁者能好人，能惡人」，就是說一個有仁心的人，他會真心喜歡一個人，也會真心討厭一個人。當然討厭一個人，實際上是指討厭這些人不當的行為，或者說是不良的道德。要做到這一點，是需要一定的原則的，也是需要有勇氣的。因爲你真想討厭一個人的時候，也是會得罪人的，但是孔子非常厭惡那種做老好人的人，他把這樣的人稱為「鄉愿」。孔子說「鄉愿」是「德之賊」，就是他們是損害道德的人。他們好像是做好人，好像是誰都不得罪，見到壞人他們也不敢得罪，而恰恰是因為他們的姑息與縱容，才形成了壞人行惡的土壤。
子貢問孔子說，鄉裡邊的人都喜歡一個人，人是個好人嗎？孔子說不見得。子貢又說鄉裡邊的人都討厭他，那麼這樣的人難道是個好人嗎？孔子說也不見得。子貢問那甚麼樣的人算好人呢，孔子說鄉裡邊的好人喜歡他，鄉裡邊的壞人恨他，這樣的人才是一個好人。
「仁」的道理包括「己所不欲，勿施於人」、「己欲立則立人，己欲達則達人」。
在「仁」下面就是「義」。什麼叫做義呢？「義」字在字典中的解釋就是「應該」，就是一件事情應該去做。那麼一件事情到底應不應該做，憑什麼來判斷？君子和小人在這方面是有分別的，叫做「君子喻於義，小人喻於利」。君子從道德來判斷一件事情應不應該做，小人是從利益出發來判斷一件事情應不應該做，這也是君子和小人之間的分別。
儒家的「義」指的是如果一件事情在道德上應該做，就應該全力去做，簡單的說就是「為做而做」。一件事情不考慮它是否能夠做成，首先在道義上它是應該做的，那麼就竭盡全力去做。那麼如果一個人竭盡全力去做了，仍然沒有把一件事情做成呢，孔子就把這樣的情況歸為「天命」，也就是說是天的意旨。
孔子的一生就是對「仁」、「義」、「知天命」等思想的實踐。他生活在一個社會大變動、政治大動盪的時期，禮崩樂壞。孔子周遊列國，像蘇格拉底一樣逢人必談，他希望君臣父子都能過上有道德的生活，但是卻沒有甚麼人真正採納他的主張。儘管他碰了很多的壁，吃了很多的苦，但孔子從不後悔，因為他做這件事情就是出於「義」，是一種道德上的考慮，是「為做而做」，而至於說結果，《論語》上有一句話說「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣」，意思就是說君子要出仕做官，是為了推行自己的理想，至於說這個理想在社會不能實現，我早就已經知道了。
所以孔子抱著這樣一種心態，儘管他知道他不會成功，卻仍然竭盡全力去做。這裡邊所講的「天命」這種觀念，就是指天的意旨，或者說是宇宙的規律，或者說是神的安排，那已經是超出孔子控制之外的事情了。
很多人認為相信天命會讓人消極，如果從孔子對「義」和「天命」的解釋，我們就會看到，相信天命不但不會讓人消極，反而會讓人豁達。正因為在孔子的心目中，沒有做成和做不成這一說，只要自己盡力去做，就沒有什麼可後悔的，所以這樣的人，他的心中就永遠沒有憂慮，因為他不會為結果而縈懷，所以孔子又說「君子坦蕩蕩」。因爲不會為了結果而感到憂慮，所以孔子又說「仁者不憂」。
孔子認為懂得了「義」和「天命」的人才是真正的君子，因為他出於道義做事，而對於結果如何毫不縈懷，所以孔子講「君子喻於義」，又說「不知命，無以為君子」。
孔子一直到50歲的時候才懂得了天命的道理。剛才我談到，孔子在講述自己一生的時候，他說「吾五十而知天命」，而在這時候，孔子開始了另外一種愛好，就是攻讀《易經》。因為我們知道《易經》就是講宇宙運行規律和人事變化的一本書。孔子晚年的時候喜歡讀易經，「韋編三絕」就是過去都是用竹簡寫的書，然後是用牛皮穿起來，孔子翻《易經》把穿這本書的牛皮繩子翻斷了三次。
孔子曾經向老子學習，他對老子是非常非常地尊敬的。關於儒家和道家的關係，將來我們如果有機會再進一步探討。
孔子的一生是非常坎坷的，他小的時候家裡邊很窮。所以孔子說「吾少也賤，故多能鄙事」，就是我小的時候，家裡很窮。他做過管理倉庫的小官兒，也管理過放牧牛羊的工作。
孔子他的身分是「士」。大家知道在春秋戰國年間，社會地位最高的是周天子。周天子下面是諸侯，諸侯下面有大夫，大夫下面有士。這四個階層是貴族階層。在孔子生活的那個時代，只有貴族是可以受教育的，也就是說孔子作為一個士人，他有受教育的權利。但是比士更低一級的就是庶民，他們是沒有受教育的權利的。
而孔子提出了一個非常著名的主張，叫做「有教無類」，就是我不管你出身到底是貴族還是平民，只要你交學費，孔子就教你。所以孔子促成了學術的下移，打破了過去學在官府的傳統。過去的學術是由官府來壟斷的，而孔子把學術，或者是說對學問的探討普及到整個的社會。所以很多人認為孔子是中國第一個平民教育家，這樣的看法也是非常有道理的。（待續）#
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