如果有人說，我們周遭的每棵樹、每塊岩石、每顆星星，甚至連那虛無縹緲的空氣之中，都充滿了靈性和生機勃勃的能量。天使和魔鬼就在我們眼前，仙女和精靈在我們耳邊竊竊私語。您會相信嗎？
科學家傑瑞米‧海華（Jeremy W. Hayward）說，這是真的。我們感受不到是因為我們所受的教育限制了我們的能力。
海華是劍橋大學培養出來的物理學博士。1960年代一個偶然的機會接觸到了藏傳佛教後，他開始對靈界產生了濃厚的興趣。為此他開始研究分子生物學，幫佛教徒們建冥想培訓學校，也跟美國普林斯頓大學的超自然實驗室合作（Princeton Engineering Anomalies Research Lab）一起研究超能力。
1997年，海華把他多年的研究成果以給女兒寫信的方式分享給了大家。這就是我們今天要為您介紹的這本書，《給凡妮莎的信》（Letters to Vanessa）。
海華在書中說，當我們還是小朋友的時候，我們是用心靈感受這個世界的。那時我們覺得周圍的一切都是活的。月明星稀的夜晚帶女兒回家，小姑娘會說，月亮跟著我們回來了。門前的大樹被砍倒了，小姑娘傷心地尖叫：「他們受傷了，我的朋友。」那個時候，我們生活在一個靈性的世界中。
不久後，我們上學了。這時的我們習慣了通過身體感受世界，具體來講，就是開始相信眼睛所看到的。與此同時，學校老師會教育我們說，「這個世界是由物質構成的。」年幼的我們全盤接受，也從此，進入了一個死氣沉沉的世界。
眼見為實？！
那麼，我們的眼睛真就那麼可靠嗎？海華說，不一定。然後他舉了兩個有趣的例子。
當年達爾文搭載巨型帆船小獵犬號環遊世界的時候，詳細地記下了他的所見所聞。其中就有這麼一件有趣的事情。有一天，他們的帆船在一座小島附近拋錨了。船員們划著小艇上島補給物資，跟島上的土著們介紹說，我們是坐著一艘大船來的，你們看，就那艘。手指方向，是地平線附近模糊的一個小黑點。可土著們搖頭嘟囔著說，哪有什麼船啊。或許是從來沒有過遠航的經驗吧，他們怎麼都無法把那個巴掌大的小黑點和一艘大船聯繫到一塊，所以他們堅持說，他們看不到船。
說到這兒，也順便多說兩句。當年達爾文出海是配合海軍進行地質考察，幾年時間搜搜集了大量的資料。後來他把其中一些素材歸攏整合，提煉出了進化論這個假說。說不定另外一個人，用另外一些素材，另外一種方式，也能解讀出另外一種理論，就像海華對這個小島故事的解讀。
那麼另外一個例子，就是哈佛心理學家布魯納（Jerome Bruner）設計的一個撲克牌實驗。布魯納讓學生們通過一根管子觀察一副快速翻動的撲克牌，類似於我們小時候看的萬花筒吧。實驗中布魯納用了兩副牌。一副是正常撲克牌。另一副則是顏色顛倒的魔術牌，紅心和方塊塗成了黑色，黑桃和梅花則變成了紅色。然後他問學生們看到了什麼牌。
學生們普遍很難辨別出魔術牌和正常牌。有的即使辨別出來了，也會用種種方式說服自己沒看錯牌。比如說，一個學生就堅持認為他看到的那張紅色的黑桃6是正常牌。關於黑桃是怎麼變成紅桃的，他認為那是因為管子裡有紅色的光線，所以把黑桃染紅了。聽上去是挺不錯的一個解釋，是不是？可惜事實本身並非如此。
海華說，還有許多別的實驗都證明了相同的事實，那就是，人們通常不會看到他們不相信的東西。這或許就解釋了一個困擾大家很久的問題，就是為什麼在人們普遍相信神的年代或地區中，人們很容易就能看到神蹟。而在人們普遍不信神的年代或地區中，比如當下，我們看不到神蹟的發生。神蹟或許一直都存在，只是我們的眼睛在選擇看見或看不見。
精靈和仙女
然後海華介紹起了中世紀的歐洲，那時除了基督信仰，鍊金術也很盛行。鍊金術士奉行的幾句真言中有那麼一句，叫做「如其在上，如其在下」（as above, so below）。聽著挺讓人摸不著頭腦的吧？不過，按海華的解讀，倒也簡單，就是天界中的事物會反映在地上，人間一切表象背後都蘊含著神性。所以人們就在生活中看到了各種各樣不同的生命，包括天使、鬼魂、仙女和各種神靈。不僅看到了，還有著很好的互動。
例如，歷史學家埃里克（Carolly Erick）在她的一本書中就記錄了一位叫做雪球（Snowball）的裁縫和一個鳥精靈之間有趣的互動。
一天晚上雪球騎馬回家，看到一隻烏鴉在他頭頂盤旋，忽然在他面前一頭栽了下來，看上去奄奄一息的樣子。然而雪球卻看到有光從烏鴉身上射了出來，他感覺自己遭遇到了一個精靈，於是趕緊禱告，上帝上帝，請保護您的子民不受傷害吧。不過那個精靈也沒對他做什麼，只是後來又跟了他兩次。
這時雪球感覺對方沒有惡意，相反，似乎是需要他幫助。果然精靈就告訴他它曾經以人的形式活著，那時做了一件錯事，導致現在被困在了某個不那麼友善的境界中，需要得到人類牧師的赦免才得以解脫。雪球說好啊，我幫你。之後雪球忽然就病了，躺了幾天後，掙扎著去見了牧師。沒人知道牧師和雪球之間都講了些什麼，不過雪球說，精靈後來自由了。作為回報，它也告訴了雪球一些他將來的事情。
在中世紀，這樣的故事還有很多。到了近代，故事就少了，不過也不是沒有。比如在愛爾蘭和蘇格蘭的某些古老的鄉鎮，就有一些可以看到仙女的老人們。
1900年代初，美國人類學家埃文斯-溫茨（Walter Yeeling Evans-Wentz）就專程去那裡實地探訪過。老人們說，島上的仙女們不是我們在故事書中看到的那些小可愛。她們體形高大，長得像人類，但通體透亮，穿著古色古香的衣服。她們經常在在宗教儀式和遊行中出現，也樂於幫助人類。有意思的是，島上的年輕人們很少有能看到的。對此一位當地老人認為，這可能跟年輕人們所受的教育有關。他們被告知仙女是不存在的，慢慢地就失去了能看到另外空間的能力。有點像我們之前介紹過的那些能回憶起前世的孩子吧，在被大人們呵斥後，他們的前世記憶往往就會變淡或者消失。
而這樣神奇的事情，海華自己也親身經歷過一回。幾年前，他去法國一個古老的城堡裡授課。這個課程有點特別，就是其中有一個邀請「神靈」加入他們的環節。本來嘛，他也只是講講而已，沒指望真能請來哪路神仙。沒想到一位年輕的德國女士忽然一臉認真地說，她看到了一個穿著綠色中世紀衣服的男人站在窗外，偷偷往裡瞄。她知道那人不是人類，因為她從小就能看到這些人。然後她說，老師我怕！屋裡氣氛一下子緊張起來了。當老師的可不能怯場啊，海華打起精神對學生說，別怕別怕，不如你就問問他，先生此番前來，意欲何為？那麼這位綠衣男子到底是何方神聖呢？
他呀，其實是這塊土地和這座城堡的守護神，就是我們說的土地爺吧。他跟德國女士說，沒啥，我就是來看看，確保你們不搞破壞。您別看這些古堡年久失修，在土地爺心中，那可都是寶貝啊。
物質世界的悖論
講完了精靈和仙女的故事，回頭我們再來談談科學定義的這個物質世界。海華說，兩個世界是可以並存的，就像同一個世界從不同角度來看。比如說，我們拍照，可以拍黑白照，也可以拍彩照。黑白照也可以拍得很清晰，很美，不過彩色照片明顯更接近於真實的世界，是不是呢？
然而在黑白世界中生活的我們卻很少能意識到這一點。當我們懷疑一件事情的時候，我們經常會說：「我知道這不可能是真的，因為科學家是這麼說的。」當我們支持一種觀點的時候，只要祭出：「科學研究表明」這六個字，基本上就聽不到什麼反對聲音了。對於我們來講，科學家就是真相的代理人。
說到這，海華又舉了一個例子。不久前，科學家們宣布發現了一種新的夸克粒子，命名為頂夸克。那你見過夸克嗎？沒有。你相信夸克存在嗎？相信。為什麼？因為科學家們發現了它們呀。那麼你見過靈魂嗎？沒有。你相信靈魂存在嗎？不相信。為什麼？因為科學家們說靈魂不存在。這，就是我們大部分人的邏輯。
看到這裡，大家發現沒有，我們相信科學家勝過相信我們自己的眼睛。我們對科學家們的追隨就像是當年祖先們對神靈的追隨。祖先們追隨神靈，憧憬的是上天堂。那麼我們追隨科學，而科學又會把我們帶到哪裡呢？
海華說，我們不妨來看看科學是從哪來的吧。都說起點就是終點。是不是？
獵巫行動後遺症
現代科學的崛起要從中世紀的那場著名的獵巫行動說起。整場運動綿延了幾個世紀，超過一百萬人以巫師的名義被燒死，其中百分之八十是女性，罪名是宣揚「異端邪說」。然而，所謂的女巫通常只是鄉村治療師，罪行往往都來自於捏造。到了後來，連神祕主義者，煉金術士等都被累及，甚至法國的聖女貞德也一度被視為是女巫。
慢慢地，人們發現，這一切似乎與真理無關，只與權力有關。教會認為自己是神唯一的代言人，所以其他代理必須全部摧毀。明白這一點後，大眾就不那麼願意再追隨教會了。而就在同時，中產階級崛起，口袋有錢了。人們意識到通過控制自然條件，他們可以在今生為自己創造舒適的環境，而不必等到教會承諾的來世。於是科學應運而生，旨在幫助人們在人間，也就是科學所定義的物質世界中，獲取最大的滿足。
那麼物質上的滿足真能讓人過上天堂般的幸福生活嗎？這個，大家不妨參考一下我們之前的一期節目，老鼠烏托邦。
好了，今天的故事就講到這裡了。《給凡妮莎的信》這本書中還有更多有趣的內容，我們以後會為大家逐一進行介紹。
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